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精选孔子做人的四大原则(27句文案)
孔子做人的四大原则
1、(赏析)这句话的意思就是要我们严以律己,宽以待人。君子的修养方式:严格要求自己,常思己过不责备他人。(孔子做人的四大原则)。
2、“和”在特定的条件下,可视之为开缘,开方便之缘,令个体身心和谐、群体彼此和睦。但并非毫无原则,若只知以和为贵,不能节之以礼(即以礼的原则加以约束),昧却天理良知,与凡情俗见同流合污,言行不伪善欺世,貌似恭谨忠信,实则包藏机心,这称为“乡原”。
3、孔子在齐国,齐景公问孔子如何治理国家,孔子建议他节省财力。齐景公很高兴,想把尼谿的田地封赐给孔子,但遭到大臣晏婴的反对,于是孔子离开齐国,返回鲁国。
4、人可偶尔露峥嵘,关键时候显身手,时机成熟时一鸣惊人。如果时时都想卖弄自己,则十个有十个要失败;有城府者藏才隐德,谦虚谨慎,以弱制胜,将这些作为任重而道远的护身符,比别人成功的机会更多。
5、如果按照本意理解,那么是内心外在配合适当,大概各自一半。其中就包含了一半的虚假。孔子这句话实质是在鼓励人们虚伪。联系“非礼勿动”,孔子实际上是教人一举一动都服从一定的仪式、规范。再联系“非天子不议礼”,那么孔子实际上是教人一举一动都要符合君王的教化。不过如果不理会“非礼勿动”之礼是仪式、教化性质,那么任何社会、任何人都必须对自己的内心的狂野有所制约。孔子所说的这句话,如果理解为鼓励虚伪,那么就很不好;如果理解为必须对自己有所克制,则是好事。
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7、《论语·颜渊》篇里记载,仲弓问仁,孔子回答说∶“……己所不欲,勿施于人。……”《论语·雍也》篇里还记载,孔子说“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”
8、不要把话讲得超过了自己的实际能力,夸大其词不是智者所为,聪明的人表现出的是严谨,有时还会故意缩小其词,给自己留下回旋的余地。
9、友直。能够对我们讲真话的朋友。不管我们的优点还是缺点,做对了还是做错了,他都可以直言不讳,毫不隐瞒,真诚的劝告,衷心的祝福,这是真朋友。
10、这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子认为:人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。倘若自己所不欲的,硬推给他人,不仅会破坏与他人的关系,也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往应该坚持这种原则,这是尊重他人,平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外,还得关注他人的存在,人与人之间是平等的,切勿将己所不欲施于人。
11、“淡”字诀:名心宜淡,利心宜淡,色心宜淡,爱心宜淡,嗔心宜淡,疑心宜淡,胜心宜淡,无所不淡则无所不安。
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15、孔子在卫国得不到重用,想到晋国去见赵简子,到黄河边上听说晋国杀了贤大夫窦鸣犊、舜华,他临河叹息,认为“君子讳伤其类”,便返归卫国。
16、逸民:伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。
17、(赏析)这句话对于我们现代社会的青少年来说,是具有相当警示的言语。因为它提出了“酒色”对青少年身心健康的影响,我们应该重视这句话,应为它对我们的下一代、对祖国的未来,都具有相当的教育意义!
18、每个时代的人都有每个时代的特征,历史是一代又一代人不懈努力、生生不息、薪火相传的过程,也是继承前人、超越前人、开拓新的生活、创造新的辉煌的过程。纵观历史长河,正是长江后浪推前浪,一代更比一代强。
19、灵公问阵:鲁哀公二年,孔子回到卫国,一天,灵公问孔子如何排列军阵。孔子讲求礼义,反对战争,回答说没有学过,卫灵公很不高兴。第二天,同孔子谈话时,灵公仰观飞雁,怠慢孔子。孔子于是离开卫国,到陈国去。
20、这个时期并不太长。东汉初年(公元1世纪初),儒家中崇尚理性的一派渐占上风。自此以后,孔子在人们心目中,不再是一位神祇,但他还是人们心目中最崇高的“夫子”。直到19世纪末,认为孔子受命于天,应当成为帝王的理论又曾盛行一时。此后不久,清朝被推翻,民国成立。孔子在人们心目中的地位下降到人师之下。现在,多数中国人还是承认孔子是一位伟大的教师,但不再是唯一的夫子了。
21、一个人能审时度势是很重要的,有了这种本领便会知道自己当下应该采取何种姿态,今后应该往何处行进,否则就会成为一个精神上的肓者,像一只无头的苍蝇到处乱撞。
22、“忠”和“恕”的做人原则也就是“仁”的原则。因此,一个人按“忠”“恕”行事为人,也就是“仁”的实践。这种实践引导人去完成对社会的责任和义务,其中就包含了“义”这种为人的品质。因此,“忠”和“恕”乃是人的道德生活的开头,也是它的完成。《论语》中,“子曰∶‘参乎!吾道一以贯之。’曾子曰∶‘唯。’子出。门人问日∶“何谓也’曾子曰∶‘夫子之道,忠恕而已矣。”(《论语·里仁》)
23、有人说,人就像蜘蛛一样,生活在意义之网上。而往圣先贤就是为我们编织这意义之网的人,换言之,他们开启了文明之门,引导着后人寻找生命的意义。
24、孔子著作既成,斋戒向北斗星告备,忽然有赤虹自天而下,化成黄玉,刻“孔提命作,应法为赤制”,孔子跪拜接受。
25、关于社会,他认为,一个社会要想能够走上轨道、井然有序,首要的是“正名”。这就是说,客观存在的种种事物应当与它们名字的本来含义一致起来。《论语·子路》篇记载,孔子的弟子子路问老师∶“卫国国君期待您去施政治国,您准备首先做什么?”孔子回答说∶“必也正名乎!”(一定要先正名分。)《论语·颜渊》篇还记载,一次,齐景公问政于孔子,孔子对日∶“君君,臣臣,父父,子子。”(君要像君,臣要像臣,父要像父,子要像子。)换句话说,每类事物有一个共同的名字,这个名字含有一定的含义。这类事物应该做到与它们名字的含义,也就是其理想的本质相一致。一个国君的本质就是一个理想的国君应有的品质,即“为君之道"。如果一个君王按照为君之道行事,他就不仅有君的"名"(名分),也有君的"实"(实质),成为名实一致。如果一个君王空有其名,而没有君王应具的品质,即便在大众面前他是君王,其实他配不上“君”的名字。在社会关系中,每一个名字包含有一定的社会责任和义务。君、臣、父、子,在社会里,各有责任和义务,任何人有其名,就应当完成其责任和义务。这便是孔子主张“正名”的意义。
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